【中新社济南四月五日电】（作者 王采怡 李欣）清明节，扫墓、祭祖、踏青，人们用各自的方式度过这个节日。

　当我们走向墓地，在逝者安息之处驻足、焚香、默念时，究竟该如何理解死亡？

　放眼世界，古埃及人建造金字塔，相信灵魂将前往「芦苇之野」，古希腊哲学家苏格拉底视死亡为「灵魂从肉体中解放」，基督徒期待末日审判后的永生，佛教徒则相信轮回转世。

　任何一种文明的死亡观本质上都在回答三个终极问题：死亡是甚么？生命的本质是甚么？面对终有一死的事实，人该如何生活？

　好生恶死是人的本能。如何对抗个体生命的有限性、死亡带来的虚无感，丧亲带来的哀伤，是人类面临的共同境遇，也唤醒人类多重共鸣。

　其一，直面死亡，缓解死亡恐惧，减轻死亡焦虑。正确的死亡观，能够通过对死亡与生命本质的阐释，安顿人的身心，让人接纳生命有死的事实。

　其二，以死观生，重新赋予生命意义。古罗马有「勿忘人终有一死」的训诫，提醒人们珍惜有限的生命；中华文明讲求「立德、立功、立言」三不朽，用精神延续对抗肉体消亡。人生有死，就会让人站在生命的终点来回望一生，借以反思和评判何种生活值得，何种生活不值得，重新规划自己的人生。

　其三，人们在记忆中获得永生。在墨西哥文化中，只要还有人记得，逝者就会以某种方式「活著」，正如电影《寻梦环游记》中的台词：「死亡不是终点，遗忘才是。」这与中国的香火祭祀传统遥相呼应。无论是血脉延续，还是载入史册，人类都试图用群体记忆对抗个体消亡。

　在死亡面前，人类面对的是同一个困境──意识对自身消亡的恐惧。不同文明发展出的应对策略各异，但内在逻辑相似。

　清明节的意义正在于此。当我们在祖先墓前祭拜时，实际上完成了三重心理建设：我们否认逝者「彻底消失」，确认自己与族群的情感和血脉纽带，并将死亡纳入自然节律，获得面对人生无常的从容与自由。

　在这个万物复苏的时节，生与死「达成和解」。◇